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Explication du verset وَهُوَ مَعَكُمۡ أَيۡنَ مَا كُنتُم

Dieu nous a indiqué que dans le قرآن Qour’an, il y a des versets explicites et des versets non explicites. Les versets explicites, ce sont ceux dont le sens qui en est visé est clair et qui n’admettent qu’une seule interprétation du point de vue de la langue. On vous explique justement le sens d’un verset non explicite, à savoir la Parole de Dieu : وَهُوَ مَعَكُمۡ أَيۡنَ مَا كُنتُم (Wahouwa ma^akoum ‘ayna ma kountoum)

Explication du verset وَهُوَ مَعَكُمۡ أَيۡنَ مَا كُنتُم | COURS 5 | PODCAST

بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على سيدنا محمد أشرف المرسلين وعلى ءاله وصحبه الطيبين الطاهرين ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين

Je commence par le nom de الله. Louanges à Dieu et que l’honneur et l’élévation en degré soient accordés à notre maître le Messager de Dieu ainsi qu’à sa famille, ses compagnons bons et purs, et à ceux qui les ont suivi dans le bien jusqu’au jour dernier.

Définition : versets explicites et versets non explicites

Quelle est la signification de la Parole de Dieu :

﴿ وَهُوَ مَعَكُمۡ أَيۡنَ مَا كُنتُمۡۚ ﴾

(Wahouwa ma^akoum ‘ayna ma kountoum)

Pour bien comprendre cette question ainsi que certaines qui vont suivre, il faut savoir que dans القرآن -le Qour’an- il y a des versets qu’on appelle الآيات المحكمات –les versets explicites– et des versets qu’on appelle الآيات المتشابهات –les versets non explicites–.

Un verset qui est explicite n’a qu’un seul sens, donc nous ne lui donnons pas d’autre sens que son sens apparent c’est-à-dire celui qui vient en premier à l’esprit parce qu’il n’a pas d’autre signification que le sens apparent. Quant aux versets non explicites, nous avons besoin, pour en déterminer la signification, de nous référer à ce qui est explicite, tout en étant conforme à la langue arabe.

Comment agir quand on entend un verset non explicite dont on ne connait pas le sens ?

Avant d’aller plus loin, j’aimerais répondre à une question que certaines personnes pourraient se poser : parfois on me rapporte un verset ou une parole prophétique non explicite et moi je n’en ai pas appris l’interprétation. Comment agir dans ce cas-là ? Pour nous faciliter les choses, si l’un d’entre nous n’a pas entendu l’explication de tel verset ou de tel حديث hadith qui n’est pas explicite, nous lui disons la parole de l’Imam Ach-Chafi^iyy, que Dieu l’agrée : 

 ءامنتُ بما جاءَ عنِ الله على مُرادِ الله 

« J’ai cru fermement en ce qui est parvenu de la part de Dieu conformément au sens que Dieu a voulu » c’est-à-dire que je crois en la véracité du verset, et que ce verset a un sens qui est digne de Dieu, même si je ne connais pas ce sens, même si je n’ai pas su l’explication du verset, je crois au verset, mais je n’assimile pas Dieu à Ses créatures et je ne renie pas les attributs de Dieu, donc je ne nie pas le verset qui est confirmé comme étant de la part de Dieu, mais j’y crois sans assimiler Dieu aux créatures ; c’est cela le sens de la parole de l’Imam Ach-Chafi^iyy.

Les حديث hadith non explicites

Et tout comme il y a des versets non explicites, il y a également des حديث hadith non explicites. C’est ainsi que l’Imam Ach-Chafi^iyy que Dieu lui fasse miséricorde a ajouté :

ءامنتُ بما جاءَ عن رسوِلِ الله على مُرادِ رسولِ الله 

« J’ai cru fermement en ce qui est parvenu du Messager de Dieu conformément au sens visé par le Messager de Dieu. » Vous avez noté cette méthode ? Elle a été établie par notre maitre Ach-Chafi^iyy et je vous rappelle que le Messager de Dieu صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم a fait l’éloge de l’imam Ach-Chafi^iyy avant qu’il ne naisse en disant :

(( لا تَسُبُّوا قُرَيشًا فإِنَّ عالمَها يَمْلَأُ طِباقَ الأَرْضِ عِلْمًا ))

(La taçoubbou qouraychan fa’inna ^alimaha yamla’ou tibaqa l-‘ardi ^ilma)

« N’insultez pas Qouraych car certes leur savant va remplir la terre de science. »

Les savants ont cherché qui, parmi les savants qualifiés pour déduire les jugements à partir des textes religieux, savants qu’on appelle moujtahid, qui parmi eux a acquis et enseigné une science qui s’est propagée dans le monde. Ils ont trouvé ces quatre-là : Abou Hanifah, Malik, Ach-Chafi^iyy et Ahmad. Et qui parmi ces quatre fait partie de Qouraych ? C’est l’Imam Ach-Chafi^iyy. « N’insultez pas Qouraych car certes leur savant » c’est-à-dire que sortira d’eux un homme savant qui remplira la terre de science, une science qui va se propager à tous les horizons. Il s’agissait de Mouhammad fils Idris Ach-Chafi^iyy né en l’an 150 de l’Hégire et décédé en 204 de l’Hégire en Egypte, que Dieu lui fasse miséricorde, bien qu’il soit mort à cinquante-quatre ans seulement, Dieu lui a donné la bénédiction pendant sa vie.

Biographie de l’imam Ach-Chafi^iyy

Exemples de quelques versets et hadith non explicites

Pour revenir aux versets non explicites, c’est comme par exemple la parole de Dieu ^azza wajall:

﴿ ٱلرَّحۡمَٰنُ عَلَى ٱلۡعَرۡشِ ٱسۡتَوَىٰ ﴾

Le terme istawa, il n’est pas permis de l’expliquer dans ce verset par s’être assis. On en reparlera ultérieurement si Dieu le veut car la position assise, l’installation, l’établissement ainsi que le fait d’occuper un espace, ce sont les attributs de qui ? Ce sont les attributs des corps qui ont donc un volume. Or Dieu n’est pas un corps et n’a donc pas de volume. Ce sont des attributs des créatures et Dieu n’est pas une créature.

Que signifie Dieu est جميل jamil ?

De même, certains حديث hadith rapportés de notre maître le Prophète عليه الصلاة والسلام, les savants ont dit que leurs termes sont non explicites. Comme quoi ? Comme sa parole عليه الصلاة والسلام :

إِنَّ اللهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الجَمَال 

Cela ne signifie pas que Dieu aurait une forme ou que l’on pourrait qualifier Dieu par la beauté de l’aspect, cela n’est pas digne de Dieu. Alors, que signifie donc ici le terme جميل jamil ? Il signifie مُحْسِن Mouhsin c’est-à-dire Celui Qui accorde beaucoup de bienfaits. Et le terme يُحِبُّ الجَمَال signifie Il agrée la bienfaisance, cela ne veut pas dire que Dieu agrée toute personne qui a un bel aspect, non, mais cela signifie qu’Il agrée la bienfaisance. L’agrément de Dieu c’est Sa volonté de récompenser dans l’au-delà.

Et il y a une autre explication de Ahlou s-Sounnati wal-Jama^ah, de ce hadith, quelle est-elle ? Ils ont dit إِنَّ اللهَ جَمِيلٌ  signifie Que Dieu a les attributs de perfection. Et donc la deuxième partie de la phrase qui est يُحِبُّ الجَمَال selon cette deuxième explication signifie : Dieu agrée l’excellence du comportement et la propreté des habits et du corps. La religion incite à la propreté des habits et du corps. 

Explication du nom de Dieu الجبّار Al-Jabbar

Tous les attributs de Dieu indiquent des perfections qui sont dignes de Dieu. Même lorsqu’on entend que parmi les noms de Dieu il y a : الجبّار Al-Jabbar, cela ne signifie pas l’injuste, l’injustice est impossible au sujet de Dieu. Qu’est-ce que ce nom signifie alors ? Qu’Il comble les besoins de Ses créatures. Nous disons par exemple اللهُ يَجبُرُ فَقْرَك Allahou yajbourou faqrak « Que Dieu comble tes besoins » c’est-à-dire que si toi tu es pauvre, j’invoque Dieu pour qu’Il fasse que tu ne sois plus dans le besoin.

Explication du nom de Dieu المتكبِّر Al-Moutakabbir

Également, lorsque nous entendons que parmi les noms de Dieu il y a المتكبِّر Al-Moutakabbir, cela ne signifie pas qu’Il serait orgueilleux, dans le sens de quelqu’un qui prend les autres de haut, qui rejette la vérité énoncée par autrui tout en sachant que c’est la vérité, et qui méprise les gens. Non. Alors que signifie le terme المتكبِّر Al-Moutakabbir qui fait partie des noms de Dieu ? Il signifie العظيم Al-^Adhim c’est-à-dire Celui qui la puissance. Tous les noms de Dieu indiquent la perfection.

Mise en garde contre Sayyid Qoutb et le groupe extrémiste appelé Hizbou l-‘Ikhwan

Revenons maintenant à la question du début : quelle est la signification du verset ?

﴿ وَهُوَ مَعَكُمۡ أَيۡنَ مَا كُنتُمۡۚ ﴾

Cela veut dire qu’Il sait toute chose par Sa science.

Où que vous soyez, Dieu sait tout de vous. Cela ne veut pas dire que là où vous seriez, Dieu serait Lui-même au même endroit que vous. Ce n’est pas comme l’ont prétendu certains: « Dieu est avec nous dans tout endroit en réalité et non pas au sens figuré, et à tout moment. » C’est ce qu’a dit Sayyid Qoutb, le leader du groupe extrémiste appelé Hizbou l-‘Ikhwan, que certains, maintenant qu’ils ont pris conscience de son danger, ont dénoncé comme étant un parti extrémiste. Le Chaykh عبد الله ^Abdou l-Lah, que Dieu lui fasse miséricorde, a mis en garde contre ce groupe depuis plus de soixante ans ! Il a indiqué que les savants doivent mettre les gens en garde contre ces personnes déviés et contre leurs idées contraires à l’enseignement Prophétique.

Donc parmi les paroles contraires à l’Islam que cet homme Sayyid Qoutb avait dites, il y a cette parole qu’on vient de rapporter de lui, il a prétendu que « Dieu est avec nous dans tout endroit en réalité et non pas au sens figuré, et à tout moment. » Cela figure dans son livre qu’il a appelé Fi dhilali l-Qour’an que certains traduisent en français par « À L’ombre du Coran » et malheureusement, il y a gens qui placent les livres de cet homme chez eux dans leur bibliothèque. Donc celui qui dit ou croit que Dieu est avec nous dans tout endroit en réalité et non pas au sens figuré comme l’a prétendu Sayyid Qoutb, celui-là n’a pas connu Dieu. Cette parole fait sortir de l’Islam. Voilà ce qu’ont déclaré les savants authentiques, qui ont tous la croyance que Dieu existe sans endroit.

Où que vous soyez, Dieu sait tout de vous

Donc l’explication du verset :

 ﴿ وَهُوَ مَعَكُمۡ أَيۡنَ مَا كُنتُمۡۚ ﴾ 

Où que vous soyez, Dieu sait tout de vous, on l’explique par la science.

C’est ce qu’ont dit Ath-Thawriyy, Ach-Chafi^iyy, Ahmad, Malik et bien d’autres. 

Soufyan Ath-Thawriy, que Dieu l’agrée, est un moujtahid c’est-à-dire un savant qualifié pour déduire les jugements à partir des textes religieux, il faisait partie du Salaf, Ach-Chafi^iyy aussi est un moujtahid du Salaf vertueux, c’est-à-dire des trois cents premières années de l’Hégire. Ahmad Ibnou Hanbal également fait partie du Salaf vertueux, ainsi que Malik et beaucoup d’autres.

Dieu ^azza wajall dit :

﴿ وَأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا ﴾

ce qui signifie : « Et que Allah sait toute chose par Sa science ». Ce verset ne signifie pas que Dieu serait dans un endroit et qu’il engloberait toute chose par Lui-même ! Il faut donc interpréter le verset :

﴿ أَلَآ إِنَّهُۥ بِكُلِّ شَيۡءٖ مُّحِيطُۢ﴾

Par autre que le sens apparent du mot مُّحِيطُ. Ce verset ne signifie pas que Dieu nous entoure comme une sphère entoure ce qu’il y a à l’intérieur. Non, mais le sens est que Dieu sait tout par Sa science, Il sait plus de nous que ce que nous savons de nous-même, c’est ainsi que nous disons à propos de Dieu.

Que vous éleviez la voix ou pas, Dieu vous entend

Le حديث hadith rapporté par Al-Boukhariyy :

(( اِرْبَعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ فَإِنَّكُمْ لاَ تَدْعُونَ أَصَمَّ وَلاَ غَائِبًا إِنِّمَا تَدْعُونَ سَمِيعًا قَرِيبًا)) 

(‘Irba^ou ^ala ‘anfoucikoum, fa’innakoum la tad^ouna ‘asamma wala gha’iba ‘innama tad^ouna Sami^an Qariba)

« Ménagez vos forces car Celui Que vous invoquez n’est pas sourd et rien ne Lui est caché, certes Celui Que vous invoquez entend tout et rien n’échappe à Sa science »

Certains compagnons, que Dieu les agrée, sont arrivés dans la vallée de Khaybar et ils se sont mis à lever la voix en évoquant Dieu et en faisant des invocations. Le Prophète leur a dit :

((اِرْبَعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ)) 

« Ménagez vos forces. »

c’est-à-dire ne vous fatiguez pas ! Que vous éleviez la voix ou pas, Dieu vous entend. Dieu entend les pas de la fourmi noire sur une roche compacte dans une nuit obscure. Rien n’échappe à Son ouïe.

La suite du hadith :

((فَإِنَّكُمْ لاَ تَدْعُونَ أَصَمَّ)) 

« car certes Celui Que vous invoquez n’est pas sourd » 

Dieu a pour attribut l’Ouïe, mais Son Ouïe n’est pas avec un appareil auditif, ce n’est pas avec une oreille, Dieu entend sans organe, sans oreille, sans tympan.

((وَلاَ غَائِبًا)) 

ce qui signifie : « et rien ne Lui est caché » c’est-à-dire que rien de votre état n’échappe à Dieu. Attention ici, on ne s’exprime pas sujet de Dieu en utilisant le terme gha’ib qui est traduit par absent. Mais cela ne veut pas dire qu’on peut dire de Lui qu’Il est hadir traduit par « présent avec nous » ! On ne dit pas à propos de Dieu qu’il est hadir ni qu’il est gha’ib ! On ne dit pas à propos de Dieu qu’il est présent avec nous et on ne dit pas qu’il est absent. Faites attention à une expression que certains ignorants prétendus soufis ont dite. Ils disent que Dieu serait présent avec nous. Or, un être qui serait « présent » est un être localisé dans un endroit. On ne dit pas à propos de Dieu qu’Il est présent, en arabe hadir, et ceci n’est accepté ni selon la langue arabe ni selon les règles de la religion. On ne dit pas à propos de Dieu qu’Il est présent –hadir–, mais on peut dire, en arabe, qu’Il est قريب Qarib c’est-à-dire qu’Il sait tout de nous et non pas qu’Il serait proche de nous physiquement ; et on dit قريب au sujet de Dieu parce que Lui-même a cité cela. Et le prophète l’a utilisé au sujet de Dieu. Donc le terme قريب Qarib, est accepté comme dans la fin du حديث hadith :

((إِنِّمَا تَدْعُونَ سَمِيعًا قَرِيبًا)) 

 (‘Innama tad^ouna Sami^an Qariba)

« Certes, Celui Que vous invoquez entend tout et rien n’échappe à Sa science »

et Il exauce les invocations, que tu lèves la voix ou que tu ne la lèves pas, Dieu t’entend. C’est cela le sens de la parole.

Il est permis de se rassembler pour évoquer le nom de Dieu

C’est aussi à partir de ce حديث hadith que les savants ont dit qu’il est permis de se rassembler pour évoquer le nom de Dieu c’est-à-dire faire le dhikr en groupe, en assemblée. Le caractère permis de se réunir pour faire du dhikr a beaucoup de preuves. Parmi elles, il y a le fait que le Prophète n’a pas renié aux Compagnons le fait de se réunir et de faire du dhikr ensemble, mais il leur juste a indiqué de ne pas se fatiguer en élevant la voix en leur disant :

((اِرْبَعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ)) 

« Ménagez vos forces » 

Sinon, si cela avait été interdit, il aurait dit : « C’est haram d’évoquer en groupe. » Est-ce que le Prophète se tait face à ce qui est interdit ? Non ! Le fait qu’il l’accepte est une preuve. L’approbation du Prophète est une preuve religieuse. La parole du Prophète est une preuve religieuse, ses actes sont une preuves et son approbation est une preuve. c’est comme ça que nous reconnaissons les jugements. Si le Prophète a dit de faire quelque chose, ou il a approuvé quelque chose, c’est-à-dire que quelqu’un d’autre que lui a fait quelque chose et le Prophète ne lui a pas renié ce qu’il a fait, cela indique que cette chose est permise.

Voici un lien vers une série de cours intitulée “La clé du Paradis”

Le fondement de la croyance, c’est de connaître Dieu et de croire en Lui, et de connaître Son Messager صلى الله عليه وسلم comme il convient de le connaître et de croire en lui. C’est le premier des devoirs, la base des devoirs, le plus important et le meilleur d’entre eux. C’est la base sans laquelle les œuvres ne sont pas valables. Nous avons choisi d’appeler cette série de cours “La clé du Paradis” car, si quelqu’un meurt en étant musulman, il entrera nécessairement au Paradis. Le Paradis dans lequel il y aura pour le pieux ce qu’aucun œil n’a jamais vu, ce qu’aucune oreille n’a jamais entendu et ce qui n’a pas même effleuré l’imagination d’un être humain ! Le Paradis dont la croyance musulmane est la clé !

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